L’Association des journalistes autochtones se veut plus inclusive

ATLANTA — L’Association des journalistes amérindiens, la Native American Journalists Association (NAJA), vise à devenir plus inclusive alors que ses membres votent pour changer son nom en Indigenous Journalists Association, qui peut se traduire par l’Association des journalistes autochtones — une décision inspirée, en partie, par l’évolution des tendances de l’identité culturelle.

Le groupe, qui compte plus de 950 membres, principalement aux États-Unis, devrait approuver le changement lors de sa conférence annuelle cette semaine à Winnipeg, au Canada. Le vote sur le nouveau nom, ainsi que sur la marque qui remplacerait une plume par un logo «ija» en lettres stylisées, se déroule jusqu’au jeudi 10 août.

Fondée au Canada en 1983, NAJA veut favoriser l’inclusion des journalistes autochtones ici ainsi qu’en Alaska et à Hawaï, puisque «Native American» est une alternative moderne pour «American Indian» — faisant spécifiquement référence aux millions de descendants des premiers habitants de ce qui est maintenant les 48 États inférieurs.

«Essentiellement, nous revenons à nos racines et essayons de créer et de fournir un soutien et des ressources aux journalistes autochtones de toute l’île de la Tortue», avance Jourdan Bennett-Begaye, membre du conseil d’administration, invoquant le terme que certains Autochtones utilisent pour désigner l’Amérique du Nord.

Plus généralement, le changement proposé s’aligne sur la terminologie utilisée par les Nations unies et de nombreuses organisations multinationales, car le groupe cherche également des alliés parmi les journalistes autochtones du monde entier. 

Le peuple maori en Nouvelle-Zélande, le peuple sami en Scandinavie arctique et en Russie et le peuple mapuche en Patagonie sont tous confrontés à des problèmes similaires, avec des journalistes qui couvrent le changement climatique, les conflits liés aux terres et aux ressources et les femmes disparues et assassinées, explique Mme Bennett-Begaye.

Le changement refléterait également une évolution dans la façon dont les peuples autochtones se perçoivent. Ils réclament de plus en plus un langage «décolonisateur», s’éloignant des termes qui leur ont été imposés, comme «indien» — héritage de la fameuse bévue cartographique de Christophe Colomb — et même, dans certains contextes, «américain», qui dérive de l’effort d’un cartographe pour honorer un autre explorateur italien, Amerigo Vespucci.

«Cela fait partie de ce mouvement plus large qui se produit chez les peuples autochtones, réclamant simplement tout ce qui leur appartient et qui devrait leur appartenir, souligne Mme Bennett-Begaye. Depuis la colonisation, les décisions ont été prises pour nous et non par nous.»

Pourtant, certains membres de la NAJA ont fait part de leurs inquiétudes quant au fait que si l’association se mondialise, sa concentration sur les problèmes particuliers aux Amérindiens pourrait être perdue. Les membres du conseil d’administration ont proposé de créer des chapitres régionaux si cela se produit.

«Indigène est inoffensif, mais il ne fait pas non plus le genre de travail de souveraineté distinct, de travail politique distinct, d’affiliation culturelle distincte» que d’autres mots font, nuance Elizabeth Ellis, historienne à l’Université de Princeton et citoyenne inscrite à la Tribu Peoria des Indiens de l’Oklahoma. 

«Cela ne vous dit pas grand-chose au-delà du fait que vous existez en opposition à une histoire et à un héritage continu de colonisation», poursuit-elle.

L’utilisation du mot «autochtone» a explosé ces dernières années, en particulier après que les manifestations contre le Dakota Access Pipeline en 2016 ont forgé la plus grande alliance pan-autochtone de l’histoire de l’Amérique du Nord. Standing Rock a marqué un avant et un après pour la visibilité des Amérindiens dans les médias et la culture populaire, soulève Mme Ellis.

Mais la prolifération de son utilisation ne signifie pas que d’autres termes doivent disparaître, car ils ne sont pas toujours interchangeables, indique Mme Ellis. Indien, Amérindien, Premières nations ainsi que les termes Native American et Native en anglais et même «NDN» — un argot ironique populaire dans les médias sociaux — ont chacun des significations distinctes et sont appropriés dans différents contextes.

Indien, par exemple, est une référence historique utilisée pour évoquer la barbarie pour justifier l’asservissement des peuples autochtones à l’époque coloniale — les colons l’ont assimilé à la sauvagerie tout en saisissant plus de terres et les politiques fédérales l’ont invoqué comme un concept raciste au XIXe siècle, explique Mme Ellis. La «loi indienne» reste ancrée dans la Constitution des États-Unis et dans les noms officiels de nombreuses nations autochtones, de sorte que son utilisation dans de tels contextes est incontournable.

«Autochtone» s’applique dans le monde entier, y compris à toute personne dont les ancêtres ne sont pas venus d’ailleurs et dont les communautés ont subi l’oppression de leur peuple. Mais cela ne reflète pas la dualité particulière que de nombreux Amérindiens vivent en tant que citoyens de leurs nations tribales ainsi que des États-Unis, poursuit Mme Ellis.

C’est pourquoi de nombreux Amérindiens, lorsqu’ils communiquent avec un public plus large, s’identifient d’abord par leurs affiliations tribales, et de plus en plus, dans leur langue autochtone. Mme Ellis se présente intentionnellement comme Peewaalia, tout comme Mme Bennett-Begaye dit aux gens qu’elle est Diné, membre de la Nation Navajo.

Les jeunes en particulier sont à l’origine de ces changements de langage, rappelle Mme Bennett-Begaye.

«Beaucoup de personnes âgées, à travers le pays indien, se disent encore indiennes. Ma défunte grand-mère, elle s’appelle toujours Indienne, a-t-elle dit. Mais les jeunes… ils voient cela comme désobligeant. Ils disent : “Nous ne nous appelons pas comme ça”. Et je pense que c’est la partie cool, les jeunes possèdent leur identité.»